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唐崇荣牧师--进化论问题讲座视频

创世纪第一章第一节,“起初,上帝创造天地。”这一句话,在中文的翻译里面,一共只有8个字,而这8个字就包含了4个大的范围。第一,就是关于时间的开始。第二就是关于一切存在的原本。第三就是这个宇宙的存在方法。第四就是在这位原始的创造者他原本的一切存在的根源,产生出来的是一个怎样的世界。       “起初,上帝创造天地。”我们第一个题目就是:是创造呢,或者是进化呢?       在整个人类的历史中间,我们几乎没有看见一个文化是不相信创造的。虽然对创造是怎样的,创造的是谁,没有很清楚的记述或者解释。但我们的心灵的深处,有一个最基本的要求,就是这个世界乃是被造而成的。       在所有的宗教里面,有隐约隐藏着这个世界不是本身就是这样子的。在人良心深处的要求,有一个创造者产生的万有。所以这个不但是宗教的问题,也是文化的事情。相反地,无论在宗教在文化的历史中间,你几乎都没有发现什么叫做进化的观念在远古的时间中间产生出来的。虽然有一些有关于好像是进化的思想记述过,但这些几乎没有牵扯到对神的信仰好像变成绝对敌对,相反相对的理论。       但是到了19世纪的时候,就产生一个新的理论叫做进化论。进化论成为一个理论的系统,是在19世纪才集大成的。进化论的基本观念是从变化的哲学观产生出来的。这种变化的哲学观,是两千四五百年以前在希腊就已经有了。等一下我们会进一步思考这个问题。     那么圣经开宗明义第一句话,“起初,上帝创造天地。”这是所有的宗教的经书里面,没有一本可以与这一句话相比的。因为作为一个经典,一开始就把这个世界怎么来的交代清楚,这一句话最简短也最直接。

     “起初,上帝创造天地。”这不是个探讨的词句,这不是个想象的结果,这也不是个讨论的题目,也不是个探索的过程。这句话就是一个宣布,一个非常有把握的宣布。绝对没有妥协,也绝对没有犹豫不决的成分在里面。是绝对完全肯定的一个宣布。“起初,上帝创造天地。”这个精神跟这个宣布的办法是圣经特有的权威所展现出来的。       这里所讲的起初到底是什么意思呢?是有一个开头的意思。这个开头是谁的开头呢?是不是被造之物的开头呢?或者创造者本身的开头呢?或者无论被造之物无论创造者本身更高一层的需要一个开头呢?中文翻译的时候用‘起初’这个词,那么‘起初’这个词竟然跟《约翰福音》第一章第一节所讲的是不同的是另外一个词。       所以我相信翻译中文圣经旧约跟新约的学者,他们都知道这里面有本质的差异。所以在旧约里面说,“起初,上帝创造天地。” 《约翰福音》第一章第一节说,“太初有道。”所以我们要看到底这里的‘起初’跟《约翰福音》第一章第一节的‘太初’是不是同样的一件事情。       这个‘太初’好像比‘起初’更太一点点。中文讲这个‘太’的时候就是指最最最最,最高最先最基本最上面最大才用‘太’。(所以你不要得罪太太,因为她是太的太。)(众笑)我们讲太上皇帝,太极,就是指最初最高最大的那个叫做‘太’。那么当提到‘太初’的时候,就是表示一切的原先的原先的最原先的原先。这样我就认为新约翻译的‘太初’跟旧约创世纪第一章的‘起初’是不一样的。     创世纪第一章的‘起初’应当是指被造界的开始。而《约翰福音》第一章第一节的‘太初’是指超过一切被造界开始以先到本身原先的状态。所以这样是指时间的源头,跟超时间成为一切时间源头的源头,不同的地方。       “起初,上帝创造天地。”就告诉我们天地有一个开头的地方。天地有一个根本的开始。这个开始因为有上帝的创造所以才有开始的。这个开始就成为一切存在最先本来就有的那个时间被造以后才存在的那个容具。(Time becomes the original container which starts all existence after time 
existence)所以上帝先让时间成为一切‘存在’的容具,然后再把被造之物放在这个存在的容具里面成为一个‘存在’中间的‘存在’。       换句话说,因为神创造所以才有‘存在’。神一创造‘存在’旧约就开始了,把‘存在’存在在这个存在的时间里面,也就是上帝把‘存在’放在被造的时间中间。上帝又把‘存在’放在存在的方位四周的空间里面。所以这样时间与空间就成为一切被造界存在的基本容具。       空间是用存在的物质延伸出去的四周上下。我们可以用有形的尺把它量出它的距离出来。那个空间是这样,时间不是这样。这样空间就是这样一个比较有形体形式的一个存在。而时间就变成一个比较超越形式的一个存在。时间的算法跟空间的算法是完全不一样的。所以空间跟时间的存在就成为所谓的宇宙,成为一切其他存在物的一个容具。       上帝先造时间造了空间,然后上帝才创造了其他的东西放在时间跟空间的中间。所以摩西所要讲的天地到底是指什么呢?就是我们所居住的,所看到的,我们所能量出来这个有形之体叫做天地。我们向下看我们脚踏着地,我们向上看我们仰望着天,我们就在天和地的中间,我们站立;我们生活;我们存有。所以时间跟空间就在四周各方绕着我们。这样天地就是宇宙,大自然的意思。       所谓大自然就是那些不信上帝的人所用的名字。就是本来就是如此的就叫做自然,本来就是这样
from origin it is like this。所以根本不需要有交代她从那里来,她怎么形成,她是不是需要一个开始的。 
 
     中文里面‘然’这个字,另外一个是‘如’这个字,都是有很深的意义在那里。自然就是本来自己就是这样,叫做自然;自如,本来自己就这样存在叫自如。所以这个自如,自然,自有都是表示自我的这个存有不需要任何开始的,才这么讲的。       老子说,“人法地,地法天,天法道,道法自然。”所以人是根据大地的这个规律而活着的,而地是遵循宇宙之间的天理而存在着,整个天地的道理是沿着一个道的规律而运行的。而道的原理本来就是这样,不需要开始,道发自然,所以好像从道产生万有。老子相信有创造的可能性,但是道发自然又好像老子相信一切本来就是如此,是无神的一个开始。所以这个是哲学跟宗教讨论的很深的地步,讨论的源头的地步,一种交代的方式。       只有这本圣经开宗明义说,“起初,上帝创造天地。”所以这个宇宙的存在,大自然的存在,中国人就用‘宇’跟‘宙’这两个字表达出来。英文的universe(宇宙) 就是同一性的verse。而中文的‘宇’跟‘宙’所要表达的就是两个境界。       ‘宇’是什么呢?‘宇’就是上下左右前后六个方向产生的三度空间,这个叫做‘宇’。所以每一个建筑物都包含了‘宇’,每一个建筑物都把空间包在建筑的里面,所以architecture includes space。但是时间就不是一样的。上下左右前后四方谓之‘宇’。       那么‘宙’是什么呢?古今往来继续下去的未来整个的连续的中间叫做‘宙’。所以中国人所讲的宇宙或者西方人所讲的大自然延伸指的就是空间加时间的总和。这些最深刻的讨论自然跟物理之间的人,他们的思想常常要集中要讨论的事情。所以中国人讲的宇宙比英国人讲的universe更深一层了。     但是这些容具性的词句就在圣经第一章第一节里面讲出来了。起初:是时间的记述;宇宙,是上帝创造天地是空间的记述。但是这个时间跟空间的存在加上了上帝创造,是其他的宗教所没有的事情。就算是他们有隐藏了这种观念,他们也没有这样简洁有力的宣布形式的记述。“起初,上帝创造天地。”       我自己把整个圣经归纳起来,我相信其他的创造就被造在这两个的容具里面。而这两个的容具本身是上帝所创造的。因为除了神本身是非被造者之外,其他的一切一切都是受造的。所以连时间也是被造的,连空间也是被造的。那么上帝创造了时间跟空间成为万有的容具之后,再创造其他物质形体的存在再放在时间跟空间的中间。这样在时空里面的被造物都是在时空的约束跟范围的里面。只有创造万有放在时空中间的上帝本身不是受造的,也不是在时空的范围所限制里面的,所以他是独一超越者。       这样这位创造者就不在空间所限制之下,这位上帝绝不在时间所约束之下。当一个人对这个观念清楚以后,他对所问的问题就开始清楚起来了。如果一个人问上帝什么时候才有的?这个问题的本身就错了。当一个人问上帝从哪里来的?这个问题又错了。一个人再问谁创造上帝?这个问题更错更错了。因为不是上帝什么时候开始有的,是什么时候因上帝才开始有的。不是上帝从什么地方来的,是什么地方从上帝而来的。不是谁创造上帝,因为凡是创造者才是上帝。因为你先假设上帝是被一位创造者创造出来的,那么那个创造者叫做上帝,被造的上帝不是上帝,是‘下帝’。所以当人问这些问题的时候,表明他对创造,最时间,对空间,对宇宙,对被造,对超越,对所有的问题乱成一团,才会问那样的问题。       所以基督徒应当很清楚我们到底在问什么,我们到底可不可以这样问,我们从自由的方面来看可以有自由这样来问,但是从原理方面来看我们很多的问题根本本身是违背了这个问题的原则。  
所以今天先澄清大家的观念。       上帝是创造者,天地是受造的。上帝从起初创造天地,被造界就是神以下之物,神就不在受造的范围中间成为被造界容具里面之物。这样时间与空间也是上帝所造的。创造时间的上帝就不是时间,创造空间的上帝就不是空间,上帝因为创造时间所以他在时间之上,上帝因为创造空间所以他在空间之上,这样如果你在时间里面找上帝,你就错了;如果你在空间里面为上帝定位,你又错了。如果你把上帝的超越性放在被造的时空之内,就更错了。这就是这本圣经里面给我们提醒的事情。这就是圣经里面的第一句话。       现在我们在被造界的中间,我们怎么去认识这一切无形及有形有体诸多变化的万有呢?所以我们就认为我们不能解释这是有智慧的大能者创造出来的,这是个不可知,不可解释的伟大的世界。       有些人就转过来说不是,这是从自然界中间本来就存有的,简单的现象慢慢慢慢复杂化自我演变的一个结果。所以有人就接受进化论,有人就接受创造论。许多进化论的人就认为自己是从科学从自然的现象中找出这个规律出来的。这些人就认为你们是因为相信一个宗教,所以就死死守住你们宗教的信仰,就产生一个顽固不化的不合科学的创造的理论,作为你们坚持的立场。       慢慢慢慢这个观念就演化变成为一个很可怕的结局。就是凡有科学的人,就走进化论的路线;凡是反科学的人,都走创造论的路线。再演化到更极端的时候,凡是解释进化论的人,都是有合理的科学思想的人;凡是不接受进化论坚守创造论的人,都是反动者都是违背科学落后的人。慢慢再演化变成下意识里面一个定论,就是进化论就是科学,创造论就是迷信。       但是问题并不是这么简单,因为进化论最重要的人自己是信上帝的。而有一些信上帝的人他们可以接纳一些进化的学说。所以基督徒是在这两难之间。我们如果是一个要追求真理的人,我们就盼望可以真正知道到底创造跟进化之间是不是可以协调,是不是可以和解,到底是不是彼此不容存在的可能。换句话从动机来说,人要明白真相,人要寻求真理,这个世界是创造来的吗?这个世界是变化来的吗?变化是从不进步变得越来越进步结果进到最高峰而叫做进化而来的吗?       事实是不是证明进化论就是科学呢?是不是科学可以证明创造论是反科学呢?1940年的时候,英国有个哲学家数学家叫罗素的,写了一本书叫做《Why I am not a Christian》我为什么不是基督徒。这本书的中央的部分有一段话是这么讲的,如果你问基督徒,这个世界哪里来的?他们一定回答你,世界是上帝造的。(这句话对不对啊?对哦。如果你现在问基督徒,世界是哪里来的?他一定回答你,世界是上帝造的。)那么罗素说你不要停在这里,你再问下去,为什么要上帝造呢?因为如果上帝不创造,怎么会存在这样的世界呢?一切的一切之所以存在一定有创造才产生它的存在。你不要满意这个答案,你问下去的时候,一切的一切一定要创造才存在的话,那么你相信上帝存在吗?基督徒一定回答我当然相信上帝存在,你再继续问他一切的存在需要一个创造者,那谁创造上帝的?基督徒不是先相信一切的存在需要一个创造者吗?所以基督徒说一切的存在是上帝创造所以存在的。那么你用同样的原理穷追追问下去的时候,他们就没有办法回答你了。     所以罗素所做的一个结论,他说基督教是一个不攻自破的宗教,你不必攻他,他自己会攻自己的。他说世界是上帝造的,如果没有上帝造怎么会存在呢?所以存在需要一个创造者对不对?那么上帝是存在的吗?基督徒说是,如果存在需要这样一个创造者,那么存在的上帝是谁创造的?他们就没有办法回答你。       我20多岁的时候就看到这本书。我看到这句话就哈哈大笑起来,因为我很少看到这么笨的哲学家,这么很有聪明智慧的傻瓜,叫做罗素的。原来他一讲的时候,就把他的愚昧,把他的无知介绍出来了。所以法国人有一句成语我很尊重。他说你不要开口就以为你不要介绍别人,当你一开口你不是在介绍别人你真正是在介绍你自己。所以你不是在评论别人,你真正介绍你是哪一种人。(除非你不开口。你一开口你就是在自我介绍了。)       所以我一看罗素写这本书的时候,就明白原来他不能做基督徒是因为他不能相信创造万有的上帝是没有人创造的。请你先听我下面这句话。       罗素是伟大的数学家,他写数学可以头头是道。罗素是有一些理论的哲学家,我们也佩服他的创造力,罗素不是神学家,他只要一提到神,提到神学就把自己的肤浅,自己的愚昧彰显出来了。       为什么呢?因为他一讲上帝的时候,就把上帝当作受造者来论他。所以罗素的上帝是个受造的上帝。而真正对上帝的信仰同神自己的启示,深知谁是神,因为他不是受造的。你先假设上帝是被造的,问是谁创造了上帝。所以当你问这个问题的时候,你就告诉人家你的上帝不是创造者,是个被造者。如果上帝需要一个创造者把他造出来,那么就有被造的上帝跟创造上帝的上上帝。而那个创造上帝的上上帝需要另外一个创造者的话,他是上上帝那么他上面需要一个创造他的上上上帝。这样就产生了一个从来没有办法追究到第一因的一个无限的途径。       而这个事情在两千四百年以前希腊的哲学家阿里斯多德早已经解决了。阿里斯多德说,如果我推一个东西,我是推动者,被推的是被推动者。那么我后面是不是有一个推动者推我我才能推动别人呢?如果有一个人来推动我,我才能推动我前面的,那么那个才是真正的推动者,我就不是原推动者。如果我不是原推动者,我就不是第一因,那如果那个背后再有一个推动者的话,那他就不是原推动者,背后还有原原推动者,那才是第一因。这样一直推推推推到最后一个,背后没有一个推动者的,那才是原推动者,那才是第一因。第一因的后面不需要推动者,不需要另外一个因的,因为他就是第一个因。第一因是可以存在的,第一因是可以成为推动其他一切被推动者的真正的原因。所以这个推动万物之因本身是不需要被推动的。
  
     这个就用两个名称表达出来了。第一个名称就是unmoving mover,第二个名称就是first cause。因为他是第一因,他是不动的推动者。所以你不需要在他的背后再寻找他背后还有没有另外一个因素。       那么你说这样听起来好像很合理,但是罗素是不能接受的。因为如果上帝不需要被造,上帝本身是创造者,那我们就进一步思想一个问题。这世界是被造而有的,因为世界需要一个创造者存在。那么我就想为什么创造世界的创造者就不需要另外一个创造者而存在呢?你说因为是first cause嘛,因为是第一个因嘛,所以不需要背后有另一个第一个因。那如果是这样我就把第一因变成大自然可以不可以?你基督徒相信你的上帝不需要被造,我非基督徒也可以相信自然界也不需要被造,这样我就与你同等了。你叫我不可以追问第一因背后的因,那我转过来把世界当作本身就是第一因不可以吗?       这样的挑战就给了我们很难回答的题目了。       世界是个大自然,宇宙自己本来就是这样的,你不要逼我相信有上帝创造嘛,因为自然的本身本来自己就是这样子才叫自然嘛。哦你说不可以。那如果你说不可以的话,你就是逼我相信一定有一个创造的上帝。为什么你基督徒自己相信上帝不需要被造,你要逼我相信这个自然要有个创造者呢?你对我说上帝自己本来就是这样子的。那我就说我相信世界本来就是这样子不是一样吗?  
你们今天听明白了吗?这就是基督徒信仰困难的地方。       你先要告诉我为什么你的上帝是自有永有的。如果你讲到最后可以说服我,我就说我会用同样的理论来接受这个世界也是自有永有的。       我12岁的时候就受到这个困难。所以当我宣布我是基督徒,全班的同学就来攻我了。(我讲我从那个时候起就要一生作为布道学家了。)我就反问他们了,你不相信自有永有的吗?他说不管相信不相信你先给我证明出来,有这样的可能。我说,很简单哪,2+2=4什么时候开始的?是不是你妈妈生出来时2+2=4,你妈妈没有生出来时2+2=8呢?他们不能回答。       2+2=4没有开始,不但没有开始,不需要开始,因为2+2=4本身就是一个恒常真理,是个不需要开始的真理,是个没有结束的真理。天下没有一天来到那个时候2+2=9,没有这个事情。有克里克以前就是这样,有阿基米德以前就是这样,所有的数学家没有生出来以前数学本身的原理就存在自我永恒性里面。      无论你信上帝你不信上帝,都要承认恒有的道理本身是自存的。这样恒存,至存,永存,永远不改变的存在是一件可以接受的事实。所以这样一个可能存在的本身就是一个真理。我们就同样相信无论你是基督徒,无论你是非基督徒,我们都相信真理是永存的,真理是自存的,真理是自我成全的。真理本来就是这样的。真理不需要创造者。真理不需要另外一个开始。真理本身是第一因,真理本身是恒常素,真理是一个不需要有一个结束的一个自我成因果的恒常的真理。       你说,啊这样,我接受了,我知道真理是永恒的,他是超时间的,他是超空间的,那么所以我说这个真理就是自然。真理是自然,自然是真理,好了,你不必叫我信上帝了。       (这样我们好像在信仰基督教的上帝与不信上帝的人中间可以找到共同点了)。那么你要把自然叫做上帝是你的自由啊。我把自然当作永恒的自存是我的自由啊,所以你就不必向我传福音,你不必向我介绍你的基督教了,我也不需要放弃我对自然的信仰。       所以这里有没有共同点呢?有共同点。我们相信永存者是自存的。我们相信永存而自存的本身是真理。我们相信真理的本身不需要开头,所以所谓的创造者没有需要让他存在。因为基督徒所谓的被造的存在本身可能就是自存的创造者。       那这个不同的地方在哪里呢?不同的地方就在于基督徒信的这个上帝是一个生命的真理,而非基督徒相信的这个是生命所相信的真理。       所以你作人你寻求真理的时候,你相信大自然就是你的生命所寻求的真理。这个真理是生命之外的理。而基督徒相信这个理是孕藏着生命又是创造生命又是产生所有的生命,本身的最原有的最原创的自我本身就是生命的真理。所以这是完全不一样的。       这样非基督徒所相信的真理是人的生命之外的客体性的真理。我不讲客观性我讲客体性。而基督徒所相信的真理是主体性的,是原本的,是万有的开头,是生命的开端,是创造者本身的真理。所以这个不同就变成很大的不同了。       这样我把这些东西归纳起来我用一个名词,你们在哲学书里面没有看到的。就是:The God in Christian’s faith is the subjectivity of the truth in person.有位格之真理,本身是本体的生命,这个是基督徒信的上帝。这个真理是有生命的,是生命的源头,是有位格的,是一切的创造者,是自存永存的,有位格的生命的本体。       非基督徒相信的大自然是自存的,是一个非位格的,是你生命中间信的一个事理而已。这是完全不同的地方。       所以你再用这个角度再去看老子所讲的道,希腊哲学家Heraclitus(BC540-480)所讲的logos,你就发现他们所讲的是人所想象,人寻找,人相信,人假设出来的一个真理的客体。       结果那些寻找那个真理的人,跟他要寻找的真理中间只有知识论的关系,没有生命之间的关联。但是基督徒信仰的真理是主体性的有位格的生命的本源,所以我们与他之间有生命的交通。他成了我们的神,我们的信仰的对象。       这件事情到了19世纪的时候,丹麦的哲学家祁克果就讲了很重要的一句话。他说所谓的上帝,不是在哲学里面探讨的题目,上帝是我们的生命敬拜的对象。我相信自有永有者是我的因,是我的创造者,是我生命的源头,是我明白真理的本体,是启示我的理性光照我的思想的原本,是有位格的生命。       这样这个生命跟真理之间的关系是分不开的。所以生命由生命而来。而生命由生命而来这件事呢,到了19世纪就变成了被医学界证明的科学事实了。这样进化论就没有办法完美地解释这个事情了。我这个题目不是今天可以讲完的。我可能需要讲三次,可能需要讲五次才会讲清楚。所以你们要很忍耐地思想这个重要的课题。       为什么说19世纪证明生命是从生命而来的呢?因为那个时候法国的一个科学家叫做路易帕斯托在实验中间证明了一件跟历史的观念完全不同的科学事实。这个帕斯托他用一个在化学实验室里玻璃试管里面,他试试看把所有的生命用燃烧的一个高度全部消灭之后,封闭它真空,与外界隔绝,然后看看经过几天以后,这个没有生命的水里面会不会再产生生命出来。所以没有生命的水,与外界完全隔绝,过了一天,还是没有生命,过了两天还很没有生命,到最后还是没有生命。所以他就产生了一个结论,生命一定从生命而来。没有一个生命能够从无生命之中产生出来的。这个定律变成医学界里面很重要的一个定律。当你里面有白血球被细菌杀害以致产生这个微细的争战的生命的战场,使你变成瘫痪,或者变成有病,变成死亡的时候,你要找出那个破坏你生命的生命是什么。这就是细菌学的开始发展。     那么当一个人死的时候,他里面的细菌就胜过了他所有生命的反抗力,这些细菌就在他的生命中间滋生出来,变成很可怕的各种现象展现出来了。一个人死了以后,过了一段的时间,就有小的飞虫从他的腐烂的身体里面出来了。过了几天以后,就一条一条很大的虫子在他的鼻子里钻来钻去了。你不要笑,以后你就是这样。那么过去没有科学的时候,人们不知道这些菌哪里来的,这些虫子从哪里生的呢?是哪个虫爸爸把虫蛋放在他那里变成那样的呢?帕斯托就说,生命是从生命而来的。       就在差不多这一段的时间里面,有一个英国人叫做瓦拉斯wallace,(这个人曾经到过印尼那边去旅行过,正像达尔文也曾经在东印度公司坐船到那边去过)。他对生物是有非常非常浓厚的兴趣,他发表了一篇文章,在达尔文写进化论之前10年的时间发表出来,使达尔文吓死了。因为这么年轻的人已经想到了我想要发表还没有发表的文章里面所有生物进化过程中间的定律。这个定律是什么呢?就是天然淘汰的自然律。什么叫做天然淘汰,天然选择呢?就是物竞生存,强者保留,弱者一定自动消灭。       这个瓦拉斯的思想刺激了达尔文快快把他的理论面世把它印出来。他甚至自己去找这个青年人,然后他们一起发表了一篇生物学的重要的文章。什么文章呢?《The principle of biology》。到了1859年的时候,达尔文就自己印出来一本很大的著作,叫做《The origin of species》到世界上来。       所以1859年就是进化的理论正式成为一个伟大的所谓科学的系统的生物学的理论。经过他两个最好的朋友,一个叫做Sir Herbert Spencer另一个叫做 Thomas Henry Huxley,进化论的思想就推广到全世界讲英文的国家里面去。不到三十年的时间,进化论的理论已经传到了德国法国,德国的黑格尔再把它发展出来。德文的世界也大大地容纳接纳了进化论的思想。       那我今天要跟大家思想的是瓦拉斯所讲的一段很重要的话。瓦拉斯结论的时候提到了三件事情,他说Between existence and non-existence,在存在与非存在之间(比如说这个桌子是存在的,但这个桌子不是生存因为它没有生命,它不过是存在而已)between existence and life, 
between life and human being, there are three gaps, which no man can make bridge to
 join them. 没有人可以把它们链接起来。     这三个鸿沟就注定了不存在就是不存在,存在就是存在。不存在不能变成存在,那么存在不能变成生命,生命不能变成人。所以这句话好像就把进化论结死了。       那么这句话到底被证明出来吗?后来路易帕斯托的理论就被接受,证明瓦勒斯的理论是对的。没有生命的就是永远没有生命的;有生命的就永远是有生命,不能变成人;而人生出来一定是人,不会生出一只狗出来。所以这些鸿沟是一个很严肃的见证,证明这自然界中间有一些规律是不能越过去的。       我想这也就是为什么瓦拉斯的理论后来不能变成一个很大的派系不能成为气候的原因。为什么呢?他就限制在那里了,但是进化论是从这些限制中间产生桥梁的一些假设。所以达尔文相信是有变化的可能,没有的可能变成有,有的存在可能变成生命,低级的生命可能变成中级的生命,中等的生命可能变成高级的生命,高级的生命可能变成更复杂的生命,更复杂的生命可能变成人的生命。所以达尔文的这些假设就变成了进化理论的基础了。       到19世纪结束的时候,正是许多的新科学抵挡旧宗教信仰的时代。那个时候人就一转把宗教信仰丢弃了,接受这些新的科学理论。是不是这些的科学理论有足够的科学证据来证明他们是合理的,是可信的科学呢?不是的!       有一个叫做Beteson的人,他说进化论之所以被接受,不是因为它是已经被证实的客观科学,而因为它是一个比较适合时髦心理需要的理论,一个新时尚的思想。所以我相信你们中间接受进化论的人,你接受进化论因为比较适合对你这个以为自己是有科学头脑其实可能不会科学皮毛的人,比较适当就是了。       (所以这期间需要更多的研讨。我们今天讲完了以后,我们下个礼拜,再下个礼拜我们可能继续探讨这个专题,直到更深入,更广泛的明白。)       那么进化论的假设是变的可能;创造论的信仰是神的创造的行动和计划。       那变的可能是从哪里得出的结论呢?是从现象界研讨,观察产生出来的结论。这样就像中国古代的易经所讲的一样。八八六十四卦,产生天地之间一切的变化。这些变化就是诸多不同现象产生的原因。那么易经是解释宇宙的原理,这等于是说在两千多年以前孔子的时代就已经有了进化是可能的一个思想了。虽然没有变成一个系统,去建立一个科学理论,而变成了民间信仰的一部分。就在易经存在之后的一些年代,希腊也产生了变的哲学,去抗?静的哲学。       这样希腊就有两大哲学的派系。一个派系是相信宇宙的一切一切都是本来是这样是没有变化的;另外一个系统是相信这一切不变的现象是假的,而真正的变化才是真的。所以希腊哲学的两个派系,一个叫做Philosophy of being, 另外一个叫做philosophy of becoming。Becoming 是一直变化,一直变化becoming something which unknown to us in the coming future. 所以未来的历史变成什么样我们不知道。为什么不知道呢?因为变化嘛。     到19世纪的时候,达尔文就把这些都当作是可能的。他再加上他的发挥性的假设就侵犯到科学的范围里面。所以用假设的哲学方法加上这些假设的后天习得性遗传的可能,侵犯到科学,变成演进是一种历史事实的范围,就产生了进化论。       (我们今天就先讲到这个地方,刚刚接触到一个皮毛,还有很多的思想我们要继续发挥下去。)  
如果是进化的,进化如果是科学的,如果科学是真理的,为什么我们要做一个违背良心,违背真理,信仰上帝的人呢?       那如果进化不是科学的,而科学没有办法够到这么深的层次的,而上帝是真理的启示者,我怎么可以因为时髦的理论而放弃我对真理真正的执着呢?       把这些困难的原则解决之后,你一定要做一个很慎重的抉择:我是不是要继续持守在基督教的信仰里面,还是做一个模棱两可随便莫衷一是的混乱者,自己欺骗自己呢。       求主帮助我们,给我们饥渴慕义的心,谦卑受教的灵,我们继续在这些难题上思考。我们低头祷告。

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